把学习当作全部是可悲的，我坚持『实践是认识的目的』，故而尽可能多地去探索，去创造，而非一昧享受『嗟来之食』。
大多数时候，不能看太多东西，这样一定程度上会产生限制，因为知道后会有所忌讳。
这是21年的『去标签化』计划的内容，现在慢慢地已经淡忘了。
继续减少无关信息输入！
这是21年的『去标签化』计划的内容，现在慢慢地已经淡忘了。
继续减少无关信息输入！
当然可以轻而易举地选择终结。
但我不去终结，我选择品尝，去细致入微地品味，就算冒着被侵蚀风险，我也要去抵抗这黑暗的浪涌。
不必多想，什么专业了，职涯了，家庭了，发展了，成长了，面子了，关系了，与这一切全然无关。
二十二年来，从赤子之心，我越发变得偏执，好胜，善妒，虚伪，而粉碎这诸趋势，依靠自己——追逐/逃离/吞噬——我都已经尝试——是不可能的。只有直面黑暗之浪涌，方有粉碎之可能，方能动心忍性。至于是否有所增益，还是损益，这是来日之我该思考的事，而今日之我，只负责抵抗。
我所拥有的，我必然拥有，
我所厌恶的，我必然厌恶，
我所欢喜的，我必然欢喜。
但我不去终结，我选择品尝，去细致入微地品味，就算冒着被侵蚀风险，我也要去抵抗这黑暗的浪涌。
不必多想，什么专业了，职涯了，家庭了，发展了，成长了，面子了，关系了，与这一切全然无关。
二十二年来，从赤子之心，我越发变得偏执，好胜，善妒，虚伪，而粉碎这诸趋势，依靠自己——追逐/逃离/吞噬——我都已经尝试——是不可能的。只有直面黑暗之浪涌，方有粉碎之可能，方能动心忍性。至于是否有所增益，还是损益，这是来日之我该思考的事，而今日之我，只负责抵抗。
我所拥有的，我必然拥有，
我所厌恶的，我必然厌恶，
我所欢喜的，我必然欢喜。
要不是一直在写诗，这一天可能就熬不过去了💀💀💀💀。
然而内心已经侵染了一部分黑暗，好可怕，明早去看日出排毒
然而内心已经侵染了一部分黑暗，好可怕，明早去看日出排毒
firefish实例之间可以互发，但是与mastodon之间似乎只能收不能发。
戌子 replies
@zhl@dvd.chat 加缪的这本书太棒了，简直是人生的指路明灯，除了对荒诞的讨论，那段对基里洛夫自杀的分析也很精彩。
----------------------
阿哈吉(@zhl@dvd.chat) replies:
既然人都是要死的，而宇宙又对此漠不关心，那么人生还有何意义？面对荒诞的世界，加缪分析了三条出路：自杀和依靠信仰都是在回避问题，而人真正能够把握的是拥抱荒诞并在此前提下充分地度过人生。
就像神话中的西西弗斯一样，大胆地承认生活的荒诞，在徒劳无功的挣扎中表达对生命的热爱。而且，“Il faut imaginer Sisyphe heureux”(要想象西西弗斯是幸福的）。唯其如此，加缪才有理由宣告，“在隆冬，我终于知道，在我身上有一个不可战胜的夏天”。
阿多尼斯有一首《致西西弗斯》，相信只有读懂了加缪的绝望与幸福的人，才会真正理解它。
我立誓在水上写字，
我立誓与西西弗斯一起
承担他无言的巨石。
我立誓与西西弗斯一起
经受那狂热与火花，
并在失明的眼中
寻找一根最后的羽毛
为秋天和野草
写尘土之诗。
我立誓与西西弗斯活在一起。
#慈悲与玫瑰
----------------------
阿哈吉(@zhl@dvd.chat) says:
#存在主义咖啡馆
加缪的«西西弗神话»能在法国战败的1942年间成书，归功于他发现“即使在虚无主义的边界之内，也有可能找到超越虚无主义而继续前行的方法”。加缪问道：如果我们发现生活其实就像西西弗的工作一样徒劳，如何回应？
如同萨特在«恶心»中指出的一样，我们不明白人生的根本问题，是因为我们没有停下来思考它。但偶尔，我们会突然精神崩溃，出现一个“钱多斯时刻”，心头一颤，关于目的问题出现了：我们究竟为什么要继续活着？
在某种程度上，这是加缪版的海德格尔的存在问题。海德格尔认为，当一个锤子坏了的时刻，存在的可疑本性就出现了，于是我们就会开始追问生命中最重大的问题。海德格尔认为答案就是一种决定，而不是一种说辞：放弃，还是继续前行。如果继续，我们就必须接受我们所做的事并没有什么终极的意义。因此，“你必须把西西弗想象成很开心”。
但加缪的主要影响来自克尔凯郭尔，而不是海德格尔。克尔凯郭尔在1843年的论文«畏惧与颤栗»中通过一个故事阐明了“荒诞”----上帝命亚伯拉罕用他挚爱的儿子以撒献祭，没想到亚伯拉罕毅然决然地答应了，在献祭的最后一刻上帝放过了他们，亚伯拉罕和以撒安全地回家了。克尔凯郭尔震惊于亚伯拉罕与以撒还能像没事人似的回到从前的样子。于是意识到：为了在生活的缺陷暴露后继续生活，我们必须做出这种不可能的跳跃----信仰的一跃。
不过在加缪看来，这无关上帝。或许是与被占法国的生活相关。一切都在妥协，一切都迷失了----但一切似乎都还在。消失的是感觉，没有感觉，你该怎么生活？
加缪和克尔凯郭尔会大声地告诉你：保持冷静，继续前进（Keep Calm and Carry On）……
@zhl@dvd.chat 加缪的这本书太棒了，简直是人生的指路明灯，除了对荒诞的讨论，那段对基里洛夫自杀的分析也很精彩。
----------------------
阿哈吉(@zhl@dvd.chat) replies:
既然人都是要死的，而宇宙又对此漠不关心，那么人生还有何意义？面对荒诞的世界，加缪分析了三条出路：自杀和依靠信仰都是在回避问题，而人真正能够把握的是拥抱荒诞并在此前提下充分地度过人生。
就像神话中的西西弗斯一样，大胆地承认生活的荒诞，在徒劳无功的挣扎中表达对生命的热爱。而且，“Il faut imaginer Sisyphe heureux”(要想象西西弗斯是幸福的）。唯其如此，加缪才有理由宣告，“在隆冬，我终于知道，在我身上有一个不可战胜的夏天”。
阿多尼斯有一首《致西西弗斯》，相信只有读懂了加缪的绝望与幸福的人，才会真正理解它。
我立誓在水上写字，
我立誓与西西弗斯一起
承担他无言的巨石。
我立誓与西西弗斯一起
经受那狂热与火花，
并在失明的眼中
寻找一根最后的羽毛
为秋天和野草
写尘土之诗。
我立誓与西西弗斯活在一起。
#慈悲与玫瑰
----------------------
阿哈吉(@zhl@dvd.chat) says:
#存在主义咖啡馆
加缪的«西西弗神话»能在法国战败的1942年间成书，归功于他发现“即使在虚无主义的边界之内，也有可能找到超越虚无主义而继续前行的方法”。加缪问道：如果我们发现生活其实就像西西弗的工作一样徒劳，如何回应？
如同萨特在«恶心»中指出的一样，我们不明白人生的根本问题，是因为我们没有停下来思考它。但偶尔，我们会突然精神崩溃，出现一个“钱多斯时刻”，心头一颤，关于目的问题出现了：我们究竟为什么要继续活着？
在某种程度上，这是加缪版的海德格尔的存在问题。海德格尔认为，当一个锤子坏了的时刻，存在的可疑本性就出现了，于是我们就会开始追问生命中最重大的问题。海德格尔认为答案就是一种决定，而不是一种说辞：放弃，还是继续前行。如果继续，我们就必须接受我们所做的事并没有什么终极的意义。因此，“你必须把西西弗想象成很开心”。
但加缪的主要影响来自克尔凯郭尔，而不是海德格尔。克尔凯郭尔在1843年的论文«畏惧与颤栗»中通过一个故事阐明了“荒诞”----上帝命亚伯拉罕用他挚爱的儿子以撒献祭，没想到亚伯拉罕毅然决然地答应了，在献祭的最后一刻上帝放过了他们，亚伯拉罕和以撒安全地回家了。克尔凯郭尔震惊于亚伯拉罕与以撒还能像没事人似的回到从前的样子。于是意识到：为了在生活的缺陷暴露后继续生活，我们必须做出这种不可能的跳跃----信仰的一跃。
不过在加缪看来，这无关上帝。或许是与被占法国的生活相关。一切都在妥协，一切都迷失了----但一切似乎都还在。消失的是感觉，没有感觉，你该怎么生活？
加缪和克尔凯郭尔会大声地告诉你：保持冷静，继续前进（Keep Calm and Carry On）……
唵㘕静法界，乾元亨利贞。
冰冻三千尺，寒风凛冽然。
热气疾散去，冷气临吾身。
唵、嘛、呢、叭、哞、吽！
吽吽吽吽，吽～～～～
我最不能适应这里的应该是坐南朝北的房子，习惯性以为出门左手是东，因为家(全村都是坐北朝南)、初中、高中、大学都是坐北朝南。现在向左手边赶去看日落，恍惚间以为在看日出。
北半球的建筑为啥要坐南朝北？共北辰吗？真不可理喻！
PS: 甲壳虫乐队的歌最适合日落时候听。
北半球的建筑为啥要坐南朝北？共北辰吗？真不可理喻！
PS: 甲壳虫乐队的歌最适合日落时候听。
找一个安静且人少且凉快且不要钱且吃饭方便的地方看书怎么比蜀道还难？
可能我已容不下这不完美的世界了
可能我已容不下这不完美的世界了
戌子 says
现在是可以收到信息，却发不出去
现在是可以收到信息，却发不出去
用丹田吐气，吹出来的声音自然多了
